Alfabetul ebraic , limba sfântă a Bibliei , este folosit pentru ebraica biblică, ebraica modernă, aramaica evreiască, idișul și ladino . Este format din 22 de litere, toate consoanele, niciuna dintre acestea fiind litere mici. Fiecare literă are propria sa valoare sonoră și numerică. În plus, prezența unui dagesh (un punct plasat într-o literă pentru a pune accentul) poate modifica sunetul unei litere, făcând în esență o literă în două; deși, modul în care se pronunță aceste sunete variază. De-a lungul secolelor, pronunția s-a schimbat până la punctul în care unele comunități au pierdut distincția dintre sunetele anumitor litere ale alfabetului ebraic.

Cel mai faimos exemplu al Bibliei se află însă în ultima sa carte.Apocalipsa 13:18spune: „Acest lucru necesită înțelepciune: oricine are pricepere să calculeze numărul fiarei, căci este numărul unei persoane [ sau este un număr uman]. Numărul său este șase sute șaizeci și șase.”

Aproape toate manuscrisele antice ale Apocalipsei atestă lectura din 666, iar acest pasaj este probabil original. Dar are rivalii săi. 

Literele și cuvintele pe care le formează sunt sfinte, cu straturi de sens de la literal la mistic. A fost pronunțată de Dumnezeu când evreii au primit Tora la Sinai și este citită din Tora de evreii din întreaga lume. Literele ebraice sunt precise. Fiecare literă și fiecare vocală are o pronunție distinctă. Deși unele dintre aceste distincții au fost pierdute de unele comunități de-a lungul anilor, ele au fost păstrate de alte comunități.

Pe vremuri, cei ce citeau aceste lucruri le priveau cu neîncredere.
Verseurile 12 și 13 detaliază Taina fărădelegii descrisă în Apocalipsa
Astăzi, când lumea este obișnuită deja cu computerele, cărțile de credit, camerele de supraveghere și telefonia mobilă inteligentă, versetele acestea reprezintă o realitate nu numai posibilă, dar și probabilă.
Prin urmare, examenul pentru înțelepciunea sfinților nu este prea dificil, deoarece imediat ni se prezintă și rezolvarea acestuia

Potrivit ultimei cărți biblice, 666 reprezintă numele fiarei cu șapte capete și zece coarne care iese din mare (Revelația 13:1, 17, 18). Fiara simbolizează sistemul politic mondial, care stăpânește peste „orice trib, popor, limbă și națiune” (Revelația 13:7). Numele 666 indică eșecul total al sistemului politic în ochii lui Dumnezeu. În ce sens?

 Nu doar o denumire. Numele date de Dumnezeu au o semnificație. De exemplu, Dumnezeu i-a schimbat numele bărbatului Avram, care înseamnă „Tatăl înălțării”, în Avraam, care înseamnă „Tatăl unei mulțimi”, când i-a promis că avea să devină „tatăl unei mulțimi de națiuni” (Geneza 17:5, notele de subsol). În mod asemănător, Dumnezeu i-a pus fiarei numele 666 ca simbol al însușirilor ce o definesc.

 Cifra șase transmite ideea de imperfecțiune. Adesea, numerele sunt folosite în Biblie ca simboluri. Șapte înseamnă, în general, plenitudine sau perfecțiune. Numărul șase, fiind cu o unitate mai mic decât șapte, poate însemna ceva incomplet ori imperfect în ochii lui Dumnezeu și poate fi pus în legătură cu dușmanii lui Dumnezeu (1 Cronici 20:6; Daniel 3:1).

 De trei ori pentru accentuare. Biblia accentuează uneori un lucru repetându-l de trei ori (Revelația 4:8; 8:13). Prin urmare, numele 666 indică în mod categoric că, în ochii lui Dumnezeu, sistemele politice umane au eșuat lamentabil. Ele nu au reușit să aducă pacea și siguranța durabile, lucruri pe care doar Regatul lui Dumnezeu le va putea realiza.

Semnul fiarei

 Biblia spune că oamenii primesc „semnul fiarei” pentru că o urmează „cu admirație” până acolo încât îi aduc închinare (Revelația 13:3, 4; 16:2). Ei fac aceasta venerându-și țara, simbolurile ei sau forța ei militară. The Encyclopedia of Religion afirmă: „Naționalismul a devenit una dintre principalele forme de religie ale lumii moderne”. 

 Cum este pus semnul fiarei pe mâna dreaptă sau pe fruntea oamenilor? (Revelația 13:16) Referitor la poruncile sale date națiunii Israel, Dumnezeu a spus: „Să vi le legați ca un semn pe mână și să vă servească drept fruntar între ochi” (Deuteronomul 11:18). Aceasta nu însemna că israeliții trebuiau să-și pună literalmente un semn pe mână sau pe frunte, ci că aveau să permită cuvintelor lui Dumnezeu să le influențeze acțiunile și gândirea. În mod asemănător, semnul fiarei nu este un semn literal, precum un tatuaj cu numărul 666, ci un simbol care îi identifică pe cei ce se lasă conduși în viață de sistemul politic. Cei care au semnul fiarei se pun în opoziție cu Dumnezeu (Revelația 14:9, 10; 19:19-21).

Aceste semnificații simbolice ale numerelor din Biblie nu au nicio legătură cu numerologia, care constă în căutarea unor înțelesuri oculte ale numerelor, ale combinațiilor de numere și ale unor totaluri numerice. Unii cabaliști, de pildă, au analizat Scripturile ebraice folosind o tehnică numită gematrie, care constă în căutarea unui cod ascuns în echivalenții numerici ai literelor. Numerologia este o formă de divinație, pe care Dumnezeu o condamnă (Deuteronomul 18:10–12” Să nu fie la tine nimeni care să-și treacă pe fiul sau pe fiica lui prin foc, nimeni care să aibă meșteșugul de ghicitor, de cititor în stele, de vestitor al viitorului, de vrăjitor, de descântător, nimeni care să întrebe pe cei ce cheamă duhurile sau dau cu ghiocul, nimeni care să întrebe pe morți. Căci oricine face aceste lucruri este o urâciune înaintea Domnului și din pricina acestor lucruri va izgoni Domnul Dumnezeul tău pe aceste neamuri dinaintea ta.”

Taina fărădelegii descrisă în capitolele 12 și 13 din Apocalipsa se încheie cu un test pentru înțelepciunea sfinților.
De aceea, cel care are înțelepciune să socotească numărul fiarei va putea să înțeleagă adevărata natură demonică a acestei ființe.
Examenul nu este însă prea greu pentru că imediat ni se dă și rezolvarea:

„Aici e înţelepciunea.
Cine poate înțelege numărul fiarei, poate înțelege adevăratul caracter demonic al acestei ființe.
Cine are pricepere să socotească numărul fiarei.
Cifra 666 a fost atribuită fiarei și este simbolul adevăratului caracter demonic al acestei ființe.
Căci este un număr de om.
Numeroase speculări au legat numărul 666 de antihrist și de caracterul demonic al acestuia.
Şi numărul ei este: şase sute şaizeci şi şase“

(Apocalipsa13:18)..”Apoi am văzut ridicându-se din pământ o altă fiară, care avea două coarne ca ale unui miel și vorbea ca un balaur. Ea lucra cu toată puterea fiarei dintâi înaintea ei și făcea ca pământul și locuitorii lui să se închine fiarei dintâi, a cărei rană de moarte fusese vindecată. Săvârșea semne mari, până acolo că făcea chiar să se coboare foc din cer pe pământ, în fața oamenilor. Și amăgea pe locuitorii pământului prin semnele pe care i se dăduse să le facă în fața fiarei. Ea a zis locuitorilor pământului să facă o icoană fiarei, care avea rana de sabie și trăia. I s-a dat putere să dea suflare icoanei fiarei, ca icoana fiarei să vorbească și să facă să fie omorâți toți cei ce nu se vor închina icoanei fiarei. Și a făcut ca toți: mici și mari, bogați și săraci, slobozi și robi, să primească un semn pe mâna dreaptă sau pe frunte și nimeni să nu poată cumpăra sau vinde fără să aibă semnul acesta, adică numele fiarei, sau numărul numelui ei. Aici e înțelepciunea. Cine are pricepere, să socotească numărul fiarei. Căci este un număr de om. Și numărul ei este șase sute șaizeci și șase.”

Astfel, cartea Apocalipsa poate fi văzută ca o carte profetică, care ilustrează natura demonică a lumii și ne avertizează împotriva forțelor malefice care pun în pericol sufletele noastre.

Numărul 3 este cunoscut pentru a reprezenta trinitatea dumnezeirii, ceea ce înseamnă divinitatea lui Dumnezeu în trei forme sau manifestări. Pe de altă parte, numărul 6 simbolizează imperfecțiunea ființei umane și e asociat cu natura pământească și limitată a oamenilor.

Trei cifre de 6 așezate una lângă alta formează numărul 666, care este asociat cu conceptul de „un om care se dă drept Dumnezeu”. Această interpretare este controversată și poate fi abordată din diverse perspective, dar una dintre explicații este legată de sensul religios al numerelor și de semnificațiile lor în diferite culturi și tradiții.

Problema este atât simplă, cât și complicată, în funcție de gradul de cunoaștere și pătrundere în tainele limbii ebraice, care este o limbă sacrală cu o istorie și un simbolism complex. Fiecare literă din alfabetul ebraic are o valoare numerică și o semnificație în cadrul textelor religioase și a cabalei, așa că interpretarea numerelor și a simbolurilor poate fi dificilă și subiectivă. Cu toate acestea, este interesant să explorăm sensurile și semnificațiile numerelor și să încercăm să descoperim misterele lumii în care trăim.

Este îndeobște cunoscut că unele din limbile vechi, ca de exemplu ebraica și latina, folosesc aceleași semne atât pentru litere cât și pentru cifre.
Acest sistem se numește numerologie alfabetică și este utili{ pentru explicarea semnificației numerelor în relație cu literele alfabetului}
Latina folosește doar anumite litere ca numere, în timp ce în ebraică TOATE literele au valoare numerică! În felul acesta, fiecare cuvânt are, pe lângă semnificația literară și o valoare numerică dată de suma tuturor semnelor care îl compun.
Așadar, în Gematria, numerele au o semnificație simbolică și divină în relația lor cu cuvintele și sunetele biblice.
Pentru evrei, știința care se ocupă cu interpretarea spirituală a valorilor numerice a cuvintelor se numește din vechime „Gematrie” .
Această știință se concentrează pe interpretarea valorilor numerice ale cuvintelor și frazelor, astfel încât să poată fi dezvăluite semnificațile secrete ale textelor religioase.
Ea este o subspecie a „numerologiei“ (studierea numerelor).
Termenul de numerologie a fost introdus mult mai târziu, în timp ce gematria a fost o preocupare veche încă din cele mai vechi timpuri biblice.
Această „numerologie“ a devenit termen de dicționar abea prin anul 1910, în timp ce gematria a fost o preocupare foarte veche a oamenilor.
Gematria este o metoda de interpretare a textelor biblice care combină semnificația literelor cu semnificația numerelor, cu scopul de a explora sensurile mai profunde ale textelor sacre.
Gematria este „speculativă“ și esoterică, ducând la o formă de misticism numit „cabala“.
Acesta poate fi folosit pentru a obține o mai bună înțelegere a textelor sacre și a îndrăgosti noi lumini asupra înțelesurilor lor spirituale

Spre deosebire de acestea, numerologia creștină aduce claritate de interpretare doar în felul în care sunt folosite numerele în Biblie.
Numerologia Bibliei poate fi de asemenea utilă în dezvăluirea acestor semnificații spirituale, dar se concentrează mai mult pe utilizarea numerelor care apar în mod repetat sau care au semnificații simbolice speciale în textele biblice.

Iată un exemplu în care Gematria este speculativă, căutând sensuri ascunse în spatele diferitelor numere:

Cuvântul ebraic pentru tată este „ab“ și este compus din alăturarea primelor două litere din alfabet.
Aceasta tradiție poate fi văzută în valoarea numerică a cuvântului YHWH, numele divin al lui Dumnezeu, care este de 26 în gematria.
Valoarea numerică a numelui este deci 1+2=3.
Aceasta este suma valorilor numerice ale celor 4 litere în ebraică care alcătuiesc numele lui Dumnezeu: יהוה.
Cele două litere pentru cuvântul mamă sunt „em“, care adunate dau valoarea 41 (1+40).
Deoarece cuvântul pentru tată și mama sunt adunate și dau aceeași valoare numerică ca și cuvântul pentru copil, acest lucru sugerează o mareție divină a actului de procreare și a legăturii familiale.
Împreună, valoarea cuvintelor tată și mamă dau totalul de 44, dar aceasta este și valoarea cuvântului copil, „yaelaed“.
Aceasta este o interpretare speculativă, dar reflectă puterea semnificației numerelor în interpretarea textelor sacre.
Experții în esoterismul gematriei spun că 44 arată că avem nevoie de un tată și o mamă ca să procreem un copil.
Adevărata putere a gematriei constă în utilizarea sa pentru a dezvălui semnificații spirituale ale textelor biblice și pentru a oferi o mai bună înțelegere a lumii spirituale.

Numerologia biblică nu se hazardează în astfel de speculații, ci se oprește la valorile simbolice ale numerelor.
Numerologia biblică poate oferi, de asemenea, o viziune mai profundă asupra sensului numerelor din textele biblice.

Toată lumea știe că numărul 666 îl identifică pe viitorul antichrist, dar foarte puțini au remarcat că îndemnul din textul apocaliptic face apel la abilitatea de a „socoti“ valori numerice pentru numele scris cu litere:

„Şi a făcut ca toţi – mici şi mari, bogaţi şi săraci, slobozi şi robi să primească un semn pe mâna dreaptă sau pe frunteşi nimeni să nu poată cumpăra sau vinde fără să aibă semnul acesta, adică numele fiarei, sau numărul numelui ei.
Astfel, numărul 666 poate fi văzut ca un simbol al puterii false sau corupției care se opune forțelor spirituale ale lui Dumnezeu.

Aici e înţelepciunea.
În această privință, interpretarea numerologică a textelor biblice poate fi utilă pentru a ilustra cele mai profunde semnificații ale acestor texte sacre.
Cine are pricepere să socotească numărul fiarei.
Astfel, numerologia este o cale de a face legătura dintre textele sacre și simbolurile spirituale care animă lumea noastră.
Căci este un număr de om.
Pentru cei care doresc să exploreze această cale, studiul gematriei și al numerologiei biblice poate fi o modalitate fascinantă de a călători prin lumea spirituală și de a descoperi semnificații noi și profunde ale textelor biblice.
Şi numărul ei este: şase sute şaizeci şi şase“ (Apocalipsa 13:16-18)..

În cele din urmă, acest lucru poate ajuta la dezvoltarea unui sentiment mai profund de conexiune cu lumea divină și de a descoperi sensurile semnificației vieții noastre.
Practicarea meditației sau rugăciunii ne poate deschide mințile și inimile pentru a primi mai deplin învățăturile divine, ceea ce poate contribui la dezvoltarea unei conexiuni mai profunde cu lumea spirituală.

La Psalmul 83:6-9, se profetizează despre o confederație de 10 inamici care vor să distrugă pe Israel.
Potrivit Psalmului 83:6-9, 10 inamici se vor uni împotriva Isarelului pentru a-l distruge.
La v.10-12  se enumără 7 vrăjmași deja distruți de Domnul în trecut, deci în total 17.
Versetul 10-12 enumeră, în plus, alți 7 vrăjmași care deja au fost înfrânți de Domnul în trecut, ridicând numărul total la 17.

La Romani 8:35-37 numărăm tot 10+7 inamici:

„Cine ne va despărți de dragostea lui Hristos? Oare (1) strâmtorarea, (2) întristarea, (3) prigoana, (4) foamea, (5) goliciunea, (6) pericolul, (7) sabia? Sunt încredințat că nici (1) moartea, nici (2) viața, nici (3) îngerii, nici (4) principii, nici (5) cele prezente, nici (6) cele viitoare, nici (7) puterile, nici (8) înălțimea, nici (9) adâncimea, nici (10) o altă creatură nu mă va despărți de dragostea lui Dumnezeu, arătată în Hristos.“

De la respingerea Domnului Isus de către evrei, în anul 30 al răstignirii, până la 1917, când englezii au eliberat Ierusalimul, au trecut 17×111=1887.
De la respingerea Domnului Isus, în anul 30 al crucificării, până la eliberarea Ierusalimului de către englezi în 1917, au trecut 17 × 111 = 1887 ani.
Integrând și fracțiunile de an avem 1888, numărul lui Isus, adevăratul Eliberator și 1000=cârmuirea divină.
Includerea și fracțiunilor de an duce la 1888, numărul lui Isus, adevăratul Eliberator, și 1000 reprezintă cârmuirea divină.
La fix 4000 de ani, tot în 1917, însă înainte de era creștină, Avraam a intrat în Palestina!

Din viața lui Iosif (Gen.
Vedem din viața lui Iosif (Gen. 37:2) că visurile sale de la vârsta de 17 ani s-au împlinit pe parcursul vieții sale.
37:2) vedem că visele lui Iosif de la 17 ani s-au realizat la maturitate.
De aceea, să visăm la cele mai înalte aspirații și să nu fim mulțumiți cu puțin când avem un Tată atât de generos.
Să visăm deci la ce e mai sublim, să nu ne mulțumim cu mărunțișuri, când avem un Tată așa bogat.
Să ne străduim să trăim o viață plină de semnificație, astfel încât, pe patul de moarte, să putem mărturisi: VIXI = am trăit! Valoarea numerică a acestui cuvânt este… 17.
Pe patul morții să putem spune: VIXI= an trăit! Valoarea numerică a lapidarei expresii este … 17..

Cititorul atent al Bibliei a observat deja că anumite numere și cuvinte se repetă în pasaje cu semnificații asemănătoare.
Cifrele cu factorul șapte sunt reglementate de Dumnezeu și în toate gestațiile, incubările și în timp;
În afara lui „666” ca semn al lui Antichrist, celelalte numere și semnificațiile lor spirituale nu sunt prea bine cunoscute creștinilor de astăzi.
Sunt utilizate în toate calendarele și frecvențele calendaristice;
Iată mai jos o scurtă enumerare a semnificațiilor spirituale înscrise în numerele Bibliei:

UNU.
Pe de altă parte, cifra DOI se referă la opoziție și conflict;
Poartă în el semnificația unității și a originii.
Dar în domenii precum justiția, doi martori pot susține un verdict;
Ca regulă generală, prima apariție în textul Scripturii definește semnificația unui anumit termen și-i reglementează interpretările ulterioare.
De asemenea, fisurația în două a apei de către Dumnezeu în a doua zi a creației sugerează semnificația lui DOI;
Cifra UNU apare în contextul creației primordiale.
În plus, structura anatomiei umane este formată în mare parte din perechi sau funcționează în mod simetric;
În cea dintâi zi, Dumnezeu a făcut lumina.

Primele cuvinte ale Bibliei sunt: „La început, Dumnezeu… “ Cifra unu este asociată cu divinitatea, ca sursă, suport și scop unic al întregii creații.
Cifra UNU este asociată cu divinitatea și apariția primei zile a creației;

DOI.

Este sinonim cu noțiunea de „diferență”.
Este folosită în numerotarea considerată rațională, binară;
Teritoriul lui „doi” începe acolo unde se sfârșește limita unității.

Cifra doi înseamnă conflict, opoziție, dezbinare.
Această cifră este legată și de ideea de dualitate;
În cea de a doua zi a creației, Dumnezeu a „despărțit apele”.

În domeniul lui „doi”, similaritățile sunt excepționale și trebuiesc tratate cu tot respectul.
În plus, DOI poate fi un număr de echilibru, reprezentând doi termeni opuși;
De exemplu, la tribunal sau la judecată, când două entități diferite au o poziție comună, mărturia lor este suficientă pentru un verdict, pentru o decizie.

Tot așa, avem două urechi, doi ochi, etc.
Deoarece DOI apare în toate calendarele, ea servește și funcției practice de a măsura timpul și distanța;

TREI.

Definește echilibrul și suficiența.

Trei puncte sunt minimul suficient pentru definirea unui plan geometric sau pentru a face un scaun stabil.
Trei este considerată cifra desăvârșirii și echilibrului;
Cifra 3 a îmbrăcat foarte repede semnificația „perfecțiunii divine” și a desăvârșirii.

În cea de a treia zi a creației, Dumnezeu a făcut să apară lucruri, care împreună cu celelalte lucrări din primele două zile, au completat elementele strict necesare vieții.
Cifra trei este și asociată cu cel de-a treia zi a creației;
De fapt, zilele creației merg în serii paralele de câte trei.

Ziua a patra, a cincea și a șasea, complectează simetric lucrarea lui Dumnezeu din cea dintâi, cea de a doua și cea de a treia zi (În domeniul Luminii apar „luminătorii”; în spațiul Cerului apar păsările și animalele terestre).

Cifra trei este asociată și cu Învierea, căci în cea de a treia zi a ieșit la iveală pământul de sub acoperișul de ape și a dat naștere la belșugul de vegetație, ca un prim salt de la materia moartă la cea vie.
În plus, cifra trei simbolizează o divinitate triplă;

PATRU.

Poartă semnificația înfăptuirilor creatoare (3+1) și este întotdeauna asociată cu contextul realizărilor din lumea materială, a realității „de sub soare”.
Numărul patru este asociat cu creația și lumea materială;
Există 4 Evanghelii care redau viața terestră a Domnului Isus.

Sunt patru puncte cardinale (Nord, Sud, Est, Vest).

Întreaga aventură a vieții umane a fost așezată de Dumnezeu într-un univers cu patru dimensiuni: lungime, lățime, înălțime și timp.
În plus, patru dimensiuni prezintă universul fizic;

CINCI.

Este cifra Harului (4+1) și multiplicată prin ea însăși duce la 25, care este ,,har peste har“ (Ioan 1:17).

Cifra este menționată de 318 în Biblie.
Este inevitabil să nu găsim divinitatea în ceea ce facem și creăm;
Este realitatea pământescului în care apare contribuția factorului divin.

Dumnezeu adaugă de la Sine ceea ce lipsește performanțelor și strădaniilor noastre omenești.

În limba ebraică, „Ha^areț” (pământul) este un multiplu de patru, în timp ce „Hașamaim” (cerul) este un multiplu de cinci.
Între structurile Cortului Legământului, cifra 5 apare pretutindeni în măsurători;
Cifra 5 este unul din factorii care apar pretutindeni în structura și măsurătorile Cortului Legământului.

Interesant, simbolul harului apare până și în contextul Legii lui Moise! Cele Zece Porunci sunt alcătuite din două serii de câte cinci.
Cele Zece Porunci sunt formate din două serii de câte 5, primele reglementând relațiile noastre cu Dumnezeu;
Prima reglementează relațiile noastre cu Dumnezeu, iar cea de a doua reglementează relațiile cu semenii noștri.

Harul apare și în domeniul jertfelor, procedee date de Dumnezeu ca intermediar între El și fința căzută în păcat.

Există cinci feluri de jertfe: arderea de tot (Lev.

1; 8:18-21; 16:24), pentru păcat (Lev.

4; 16:3 – 22), pentru vină (Leviticus 5:14 – 19; 6:1 – 7; 7:1 – 6), de mîncare (Lev.

2) și de mulțumire (Leviticus 3; 7:11- 34).
Ca și cele cinci colecții de psalmi, aceasta descrie motivele ascultării de Dumnezeu și de reașezare a rânduielilor sfinte;

Pentateucul lui Moise cuprinde cinci cărți, iar cartea mare a psalmilor este împărțită în cinci colecții individuale: prima este paralelă cu cartea Gemneza (psalmii 1 – 41) și se referă la Paște, la începuturile lui Israel și la inițierea planului de răscumpărare prin Christos.

A doua secțiune corespunde cu cartea Exodul (Psalmii 42 – 72), cântă despre Israelul care primește Țara Promisă și prevestește noua creație din Noul Testament.

Cea de a treia secțiune corespunde cărții Levitic (psalmii 73 – 89) și agonizează peste distrugerea Templului și a Ierusalimului, trecând dincolo de ele la evenimentele catastrofale din vremea sfârșitului.

Cea de a patra secțiune corespunde cărții Numeri (psalmii 90 – 106).

Ea sărbătorește profetic domnia de 1.000 de ani a Domnului Isus peste Israelul reunit în țară.

Secțiunea a cincea corespunde cărții Deuteronom (psalmii 107 – 150), fiind o colecție de cântări pentru vremurile de ascultare de Dumnezeu și de reașezare a rânduielilor sfinte.
Astfel, căile și promisiunile lui Dumnezeu, precum și legământul, sunt scrise în numerotarea Bibliei;

Femeia samariteancă a avut cinci bărbați, răbdată de Dumnezeu și salvată prin Christos.
Cifra cinci poate fi considerată divină, femeia samariteancă fiind salvată prin intermediul lui;
Domnul Isus a hrănit în mod miraculos 5.000 de oameni cu numai 5 pâini, poruncind mulțimii să stea în cete de câte 50.

După înviere, Domnul isus s-a arătat prin har la peste 500 de frați deodată (1 Cor.

15:6).

Duhul Sfânt a fost trimis prin har în cea de a ,,Cincizecea“ zi.

La predica lui Petru s-au botezat 5.000 de oameni.

ȘASE.

Este cifra Omului.

Omul a fost creat în cea de a șasea zi.
Cifra șase este cifra nedesăvărșirii și a căderii;
Numărul șase este cifra căderii, a nedesăvârșirii, a uzurpării (7-1).

Dumnezeu i-a poruncit omului să lucreze șase zile din săptămână.

Numărul orelor din zi și numărul lunilor din an sunt și ele multiplii ai lui șase.

Atalia a uzurpat tronul lui Iuda timp de șase ani.

Tiranii care s-au semețit și I s-au împotrivit lui Dumnezeu în istorie au nume cu valoare numerică din familia lui șase: Goliat, Nebucadnețar, Antichrist.

ȘAPTE.
Cifra șapte este cifra desăvârșirii și a divinității;
Definește superlativul divin în toată splendoarea și desăvârșirea.

El este un sigiliu al lucrării Duhului Sfânt.

Ca Autor divin al Scripturilor, Duhul Sfânt și-a lăsat imprimat filigramul cifrei șapte în paginile Bibliei, tot așa cum fabricantul de hârtie își pune emblema în structura foii de celuloză.

Dumnezeu este Izvorul și Dătătorul vieții și tot ce ține de gestație, incubație, în insecte, păsări, animale și om este reglementat de cifre cu factorul șapte.

În creație, cea de a șaptea zi i-a aparținut în întregime lui Dumnezeu.

El S-a odihnit în ea, preocupându-se în întregime de Sine.

Lumina albă, care ne înlesnește percepția realității înconjurătoare, și care este simbol al dumnezeirii, este compusă, așa cum ne arată și curcubeul, din șapte culori, (roșu, oranj, galben, verde, albastru, indigo și violet).

Este semnificativ că, în aproape toate limbile națiunilor, cifrele care ne vin cel mai rapid în minte sunt cifrele divinității: unu, trei și șapte.

Oamenii de știință onești își dau seama din Biblie că Dumnezeu este un Dumnezeu al ordinii și că această ordine se găsește în creația Sa.
Dumnezeu a pus ordine nu doar în creația sa, ci și în Cuvântul Său;
În mod logic, rezultă că, dacă Dumnezeu a pus ordine în toată creația Lui, cu atât mai mult El a pus ordine și în Cuvântul Său, Biblia..

Biblia este plină de cifra șapte.
Numeroșii anișori biblici și perioadele de gestație demonstrează semnificația numărului șapte în Biblie.
Zilele omului pe pământ „se ridică la sunt șaptezeci de ani” (7 x 10).
Această periodicitate se regăsește și în ciclurile de viață ale multor viețuitoare, incluzând măsurători de timp pentru gestație și ecloziune.
Anatomia spune că, la fiecare șapte ani, întreaga structură a corpului uman se schimbă.
Această perioadă de șapte ani poate afecta sistemul imunitar, poate stimula regenerarea celulară, sau poate fi un moment de schimbare majoră în viața unei persoane.
Unii fiziologi afirmă că există ceea ce se numește „cele șapte vârste ale omului”.
În cultura populară, cele șapte vârste sunt: copil, adolescent, tânăr adult, adult tânăr, adult în vârstă, bătrân, și în sfârșit, venerabil în vârstă.

Diferitele perioade de gestație pentru vietăți sunt, surprinzător, de obicei un multiplu de șapte, fie zile sau săptămâni.
Deși această periodicitate nu este universal valabilă, este suficient de răspândită încât să fie recunoscută.
Ouăle de viespe, albină, etc.
În altă ordine de idei, ciclurile naturale ale viețuitoarelor continuă să uimească oamenii de știință și curioși deopopotrivă.
produc larve la șapte jumătăți de zile, iar la alte insecte timpul ecloziunii este de șapte zile întregi.
Aceste cifre nu sunt întotdeauna exacte, dar sunt suficient de precise încât să furnizeze o reprezentare numerică generală a unui ciclu natural.
Majoritatea insectelor au nevoie de la 14 (2 x 7) până la 42 (6 x 7) de zile de „gestație”.
În culturile semite, inclusiv în cea evreiască, numărul 8 este considerat un număr sacru care reprezintă regenerarea sau un nou început.
Pentru mamifere perioada de gestație este după cum urmează:

Șoarecele – 21 (3 x 7) zile.
În multe tradiții spirituale, cifra 9 este asociată cu completarea, judecata, sau deznodământul.
Iepurele și șobolanul – 28 (4 x 7) zile.
Zece reprezintă adesea o valoare simbolică asociată cu ordinea sau perfecțiunea, și apare adesea în contexte legate de judecată sau rânduieli.
Pisica – 56 (8 x 7) zile.
Dincolo de primele zece cifre, multe altele au semnificații speciale, adesea asociate cu simboluri sau traditii culturale specifice.
Câinele – 63 (9 x 7) zile.
De exemplu, numărul 12 este adesea asociat cu diverse forme de reprezentare a ordinelor sau segmentelor calendaristice.
Leul – 98 (14 x 7) zile.
În contrast, unele cifre sunt considerate asociate cu haosul sau dezintegrarea, precum 13.
Oaia – 147 (21 x 7) zile.
Aceste semnificații arată că numerele pot avea o valoare profundă și simbolică, în funcție de context și interpretare.
La păsări incubarea are loc, de exemplu:

Găina – 21 (3 x 7) zile.
Aceasta pare să demonstreze că textele sacre sunt mai mult decât simple opere ale scriitorilor – ele includ un mod divin de organizare și semnificație în profunzime.
Rața – 28 (4 x 7) zile.
Această armonie este adesea dificil de explicat fără un contextului creativ și spiritual dat de autorii lor.
La specia umană gestația este de 280 zile (sau 40 x 7).
Ca o astfel de lucrare de artă cu semnificații profunde, Biblia rămâne o sursă esențială de inspirație și umplere de viață pentru peste 2 miliarde de creștini de pe întregul glob.

Mai mult decât atât, omul pare să exemplifice ceea ce am putea numi „principiul de șapte zile”.
Cu toate acestea, există multe alte lucrări de artă care pot oferi o perspectivă spirituală sau estetică și care merită să fie explorate și apreciate în propriul lor context.
În diferite boli a șaptea, a paisprezecea, și a douăzeci și una zi sunt critice; în alte boli medicii recomandă perioada de șapte sau 14 jumătăți de zile.
Fiecare persoană poate găsi semnificație și inspirație într-un mod unic și personal, în diverse domenii ale culturii și experienței umane.

„Te laud că sunt o făptură aşa de minunată.

Minunate sunt lucrările Tale, şi ce bine vede sufletul meu lucrul acesta!” (Psalmul 139:14)

OPT.

Urmând după desăvârșitul șapte, cifra opt arată un nou început (7+1).

Ea poate fi asociată deci cu Învierea și Regenerarea.

De fapt, socotind în baza 7, cifra 8 este un nou 1.

Această structură se vede din realitățile creației divine: ziua a VIII-a este de fapt cea dintâi zi a unei noi săptămâni; a opta notă muzicală este repetiția celei dintâi (octava).

Domnul Isus a înviat în ziua a VIII-a, dăruindu-ne un nou început.

De fapt, în Gematrie, valoarea numelui ISUS este 888 (777+111).

NOUĂ.

Este cifra asociată cu Judecata și cu Deznodământul.

Descompusă fragmentar, cifra 9 este 3×3 sau produsul perfecțiunii divine.

Valorile lui nouă și ale multiplilor lui apar în Biblie acolo unde este vorba despre judecată.

ZECE.

Această cifră este asociată cu ordinea perfectă.

Ea apare după ce a avut loc judecata (9+1).

După judecare și deznodământ, ea dă ocazia reașezării unei noi ordini.

Toate sunt bune, atâta timp cât stăm în teritoriul lui zece; avem zece degete la mâini și tot zece degete la picioare; ni s-a dat pe Sinai o ordine divină a lumii guvernată de zece porunci.

Sigur că dincolo de semnificația primelor zece cifre există semnificații și pentru altele: 11 este sinonim cu dezordinea(12-1); 12 este asociat cu guvernarea perfectă (12 luni în anul administrativ, 12 seminții ale lui Israel, 12 ucenici, etc.); 13 este cifra răscoalei, a apostaziei, a dezintegrării (prima ei apariție în textul sacru ilustrează acest lucru (Gen.

14:4) și cea de a doua o confirmă (Gen.

17:25).

13 este al 6-lea număr prim); 40 este cifra ordinii în încercările sau întreprinderile umane (40 de ani în pustie, 40 de zile de post și rugăciune, etc).

Din enumerarea de mai sus se vede clar că există cinci numere perfecte: 1,3,7,10,12.

Produsul lor (1x3x7x10x12) ne duce la numărul 2.520 care este cel mai mic multiplu comun al cifrelor de la unu la zece și ilustrează perfecțiunea cronologică (7×360).

Unul din marile merite ale Gematriei este acela că certifică inspirația divină a textului scris.

Nu haosul hazardului, nici mintea muritorilor, ci doar desăvârșirea divină putea produce o asemenea armonie a numerelor..

Două dintre cele mai des repetate numere din Biblie sunt 7 și 40. Numărul 7 semnifică întregimea sau perfecțiunea (Genesa 7.2-4, Apocalipsa 1.20). Este adesea numit „numărul lui Dumnezeu”, de vreme ce El este Singurul perfect și desăvârșit (Apocalipsa 4.5, 5.1, 5-6). Numărul 3 se consideră, de asemenea, a fi numărul perfecțiunii divine: Trinitatea e formată din Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt.

Numărul 40 este adesea înțeles ca fiind „numărul încercărilor sau al judecății”. De exemplu, israeliții au rătăcit 40 de ani (Deuteronomul 8.2-5); Moise a stat pe munte 40 de zile (Exodul 24.18); Iona a avertizat cetatea Ninive că judecata urma să vină după 40 de zile (Iona 3.4); Isus a fost ispitit timp de 40 de zile (Matei 4.2); au fost 40 de zile între învierea lui Isus și înălțarea Sa la cer (Fapte 1.3). Un alt număr repetat în Biblie este numărul 4, care este numărul Creației: nord, sud, est, vest; patru anotimpuri. Numărul 6 este considerat a fi numărul omului: omul a fost creat în cea de-a șasea zi; omul lucrează numai șase zile. Un alt exemplu în care Biblia folosește un număr pentru a semnifica ceva este în Apocalipsa capitolul 13,, care spune că numărul lui Anticrist e 666.

Se dezbate încă dacă numerele au cu adevărat sau nu o semnificație. În mod precis Biblia pare să folosească numere în anumite forme pentru a ne învăța adevăruri spirituale. Totuși, mulți oameni dau prea multă semnificație „numerologiei biblice”, încercând să găsească un înțeles special în spatele fiecărui număr din Biblie. Adesea, un număr din Biblie e pur și simplu un număr. Dumnezeu nu ne cheamă să căutăm înțelesuri secrete, mesaje ascunse sau coduri în Biblie. Există mai mult decât suficient adevăr evident în Scriptură care să împlinească toate nevoile noastre și să ne facă „desăvârșiți și cu totul destoinici pentru orice lucrare bună” (2 Timotei 3.17).” Tu să rămâi în lucrurile pe care le-ai învățat și de care ești deplin încredințat, căci știi de la cine le-ai învățat: din pruncie cunoști Sfintele Scripturi, care pot să-ți dea înțelepciunea care duce la mântuire prin credința în Hristos Isus. Toată Scriptura este insuflată de Dumnezeu și de folos ca să învețe, să mustre, să îndrepte, să dea înțelepciune în neprihănire, pentru ca omul lui Dumnezeu să fie desăvârșit și cu totul destoinic pentru orice lucrare bună.”

Apocalipsa este o carte scrisă într-un context istoric specific, iar cunoașterea acestui context poate ajuta la înțelegerea semnificației sale.
ca cheie care va dezvălui semnificația a ceea ce se întâmpla în jurul congregațiilor sale din Asia Mică, la vremea lor (Apocalipsa 1:4, Apocalipsa 1:11).
Deși multe teorii s-au conturat în legătură cu semnificația fiarelor, acestea au fost probabil mai ușor de identificat pentru cititorii contemporani ai lui Ioan decât pentru noi astăzi.
, nu într-un viitor îndepărtat.
Ioan intenționează să prezinte evenimente care să aibă sens pentru cititorii săi din Asia Mică, nu pentru oamenii de mai târziu.
Și acești cititori nu ar fi avut dificultăți să discearnă ce reprezentau fiarele lui Ioan.
În esență, cele două fiare sunt simboluri ale puterilor politice care încercau să distrugă creștinismul în vremea lui Ioan.

Cine sunt cele două „fiare”?

Apocalipsa 13:11-18 prezintă o scenă dintr-o dramă mai mare.
Este important să înțelegem că Apocalipsa este o lucrare extrem de simbolică și plină de imagini, care trebuie interpretată cu mare grijă.
Primele versete presupun deja familiaritatea cu trei imagini: prima fiară, un dragon și un miel.
Deși unele simboluri sunt ușor de recunoscut, altele pot fi mai greu de descifrat.
Ioan a prezentat prima fiară în Apocalipsa 13:1-10 ca un hibrid nesfânt al celor patru fiare din Daniel 7:1-8.
Ioan folosește adesea imagini din alte părți ale Scripturii ebraice pentru a simboliza idei și evenimente din vremea sa.
Fiecare dintre acestea reprezenta unul dintre imperiile care dominaseră Iudeea (Babilon, Persia, Grecia și Siria); Noua fiară a lui Ioan a înfățișat Imperiul Roman, combinând în sine toată puterea, pământurile, bogăția și relele predecesorilor săi și celebrată la vremea sa ca imperiu mondial.
În ceea ce privește prima fiară, este posibil ca Ioan să fi vrut să sugereze că Imperiul Roman era atât de puternic încât putea fi considerat un amestec al tuturor celorlalte imperii.
Capetele fiarei erau „regii” ei (Apocalipsa 17:9-11) – linia împăraților care începe cu Augustus.
Este posibil ca „rana mortală” să fie o referință la criza politică și economică din timpul domniei lui Nero și la perioada de instabilitate care a urmat după moartea sa.
Sinuciderea împăratului Nero a dus la începutul unui an de război civil care amenința să prăbușească întregul sistem, dar această „rană mortală” a fost vindecată când Vespasian a ieșit învingător din acele lupte și a înființat o nouă dinastie, dând speranță pentru stabilitate pe termen lung.
Întrucât primul public al Apocalipsei era format din creștini persecutați, fiecare imagine simbolică avea un mesaj puternic și personal.
cei care depindeau de hegemonia Romei.
Pentru acești creștini, era important să înțeleagă că Imperiul Roman nu era o putere divină, ci doar unul dintre multele regate ale lumii.

A doua fiară se ridică din pământ și reprezintă o putere mai locală în Asia Mică, probabil consiliul provincial responsabil de promovarea cultului împăraților în întreaga regiune.
Poate că una dintre cele mai importante idei ale lui Ioan este aceea că creștinii trebuie să respingă puterea imperială și să își păstreze credința în Dumnezeu.
Poate părea destul de nevinovat, dar discursul său („ca un balaur”) dezvăluie a cărui agendă înaintează cu adevărat această fiară – nu aparține unei zeități benigne, ci lui Satana, dușmanul dușman al Dumnezeului monoteist (vezi Apocalipsa 12:1-13).
De asemenea, este important să înțelegem că Ioan considera împărăția lui Satan ca pe o amenințare reală și că fiarele sunt simboluri ale acestei amenințări.
:4).
Prin urmare, Ioan străduiește să îi convingă pe cititorii săi că închinarea la aceste fiare este echivalentă cu închinarea la Satana.

Care este „chipul fiarei” și „semnul fiarei”?

De la urcarea lui Augustus în 31 î.Hr., oamenii din estul Mediteranei și-au exprimat loialitatea și recunoștința față de împărați sub formă de închinare.
În general, închinarea la împărați era considerată un act patriotic și nu neapărat unul religios.
Mulți oameni din jurul bisericilor lui Ioan, în special elita locală, au considerat limba de închinare adecvată puterii și demnității conducătorului lumii întronat la Roma.
Cu toate acestea, Ioan considera că închinarea la împărați încălca porunca a doua și trebuia respinsă.
Fiecare dintre cele șapte orașe adresate de Ioan avea temple sau altare dedicate împăraților, alături de statui de cult.
Este important să înțelegem că Ioan nu atacă doar închinarea în sine, ci și faptul că oamenii se închină unui om muritor și îi acordă puterea și autoritatea care aparțin doar lui Dumnezeu.
Cititorii săi nu ar trebui să caute departe imagini cu „fiara” imperială.
În acest sens, semnul fiarei și numărul ei simbolizează supunerea oamenilor față de împărați și dorința lor de a se identifica cu puterea imperială.
Ioan spune o poveste alternativă despre cum a apărut închinarea împăratului: face parte din planul Satanei de a înșela lumea (Apocalipsa 12:1-13:4), conducând oamenii să fure închinarea cuvenită singurului Dumnezeu Creator și să o dea unei ființe umane.
Ioan încurajează cititorii săi să respingă această putere și să își păstreze credința în Dumnezeu.
(simbolizat într-un idol).
În cele din urmă, Apocalipsa nu este doar o carte despre sfârșitul lumii, ci și despre puterea și autoritatea politică și religioasă și despre modul în care aceasta afectează comunitatea creștină în viața de zi cu zi.
Este ceva impus lumii prin fraudă și constrângere (Apocalipsa 13:13-15), nu pentru că împărații merită cu adevărat o astfel de închinare.

Ioan folosește parodia pentru a expune, în opinia sa, salvatorul „contrafăcut” (împăratul, numit adesea „mântuitor” și „domn”) și apostolul său (consiliul provincial local).

El pune în contrast o viziune despre idolul fiarei înconjurat de închinătorii ei, marcat pe frunte sau antebrațe cu „numărul fiarei” sau 666, cu viziunea care urmează imediat în Apocalipsa 14:1-5 – a Mielului ( Hristos biruitor) înconjurat de cei care au pecetea lui Dumnezeu pe frunte și care se închină în jurul tronului lui Dumnezeu.

În esență, marca și sigiliul sunt despre stăpânul fiecărei persoane: Dumnezeu sau împăratul roman, care este pionul lui Satan.

Închinarea dezvăluie loialitatea cuiva și, în războiul cosmic dintre Dumnezeu și Satana, nu există loc pentru a încerca să formeze loialitate dublă.

Au existat într-adevăr avantaje de a participa la închinarea împăratului.

A fost dificil să obții o bucată din plăcinta romană fără a face acest lucru (Apocalipsa 13:16-17).

Ar fi fost mult mai sigur pentru creștini să meargă cu fluxul.

Închinarea — loialitatea față de statul roman sau față de Împărăția lui Dumnezeu — a fost într-adevăr o problemă de viață sau de moarte, dar viziunea lui Ioan încearcă să arate cât de mult era în joc pentru cei care nu au păzit poruncile lui Dumnezeu, dintre care prima se ocupă cu cine să se închine, iar al doilea se ocupă de a nu închina nicio imagine (Apocalipsa 13:15; Apocalipsa 14:6-7, Apocalipsa 9-11).

Potrivit Apocalipsei, închinarea demonstrează că Dumnezeu dorește pentru oamenii lumii mai mult decât este posibil sub imperiile umane..